Οἱ Ἅγιοι καὶ ὁ κόσμος

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΠΑΝΤΩΝ
23 ΙΟΥΝΙΟΥ 2019
Ἀπόστολος: Ἑβρ. ια΄ 33 – ιβ΄ 1-2
Εὐαγγέλιον: Ματθ. ι΄ 32-33, 37-38, ιθ΄ 27-30
Ἦχος: πλ. δ΄- Ἑωθινόν: Α΄
ΔΙΔΑΓΜΑΤΑ ΕΚ ΤΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ

“ὧν οὐκ ἦν ἄξιος ὁ κόσμος” (Ἑβρ. ΙΑ΄ 38)
Οἱ Ἅγιοι

Σήμερον, ἡ Ἁγία μας Ἐκκλησία ἑορτάζει καὶ τιμᾷ, τὴν μνήμην ὅλων τῶν Ἁγίων της. Ὅλων ἐκείνων τοὺς ὁποίους κατέγραψεν, ὡς ἀξίους νὰ τιμῷνται καὶ νὰ ἀποτελοῦν τὰ παραδείγματα πρὸς μίμησιν,

διὰ τοὺς ὀρθοδόξους χριστιανούς. Ὅλων ἐκείνων, οἱ ὁποῖοι ἔγιναν τὰ ζωντανὰ “δοχεῖα” τοῦ Παναγίου Πνεύματος, καὶ παρὰ τὰς ἁμαρτίας των τὰς ὁποίας ὡς ἄνθρωποι διέπραττον, ἔζων διὰ τὸν Χριστόν, ἐκινοῦντο ἐν τῷ Χριστῷ καὶ ὁ Χριστὸς ἦτο δι’ αὐτούς, … ἡ ἰδία ἡ αἰτία τῆς ὑπάρξεώς των! Ὅλων ἐκείνων, οἱ ὁποῖοι δὲν διενοήθησαν νὰ ἀνταλλάξουν τὴν πρὸς τὸν Χριστὸν ἀγάπην των, ἔναντι τοῦ οἵουδήποτε τιμήματος, μὴ φειδόμενοι καὶ αὐτῆς ἀκόμη τῆς βιολογικῆς των ζωῆς. Ὅλων ἐκείνων, τέλος, τοὺς ὁποίους ὁ κόσμος δὲν ἠδυνήθη νὰ κατανοήσῃ καὶ διὰ τοὺς ὁποίους, ὁ κόσμος ἦτο ἁπλῶς τὸ ἀναγκαῖον πέρασμα, διὰ νὰ καταλήξουν εἰς τὴν αἰώνιον ἀνάπαυσιν.
Οἱ Ἅγιοι, ἦσαν καὶ εἶναι, ἐκεῖνοι, οἱ ὁποῖοι εἶχον καὶ ἔχουν τὴν ἰδίαν κοινὴν καταγωγὴν ὡς ἅπαντες οἱ ἄνθρωποι καὶ εἰς οὐδὲν διαφέρουν τῶν ὑπολοίπων, εἰ μή, κατὰ τὴν σχέσιν καὶ ἐξάρτησίν των ἐκ τοῦ Σωτῆρος Ἰησοῦ Χριστοῦ. Ὁ Ἅγιος εἶναι ὁ ἄνθρωπος … “τῆς διπλανῆς πόρτας“, τὸν ὁποῖον δὲν ἠδυνήθημεν νὰ κατανοήσωμεν ἡμεῖς οἱ κοσμικόφρονες καὶ ὁ ὁποῖος ἔζη μεθ’ ἡμῶν ἀλλὰ καὶ … μακρὰν ἡμῶν. Ἀκόμη δὲ θλιβερώτερον, ὁ Ἅγιος εἶναι ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος, ἐνῶ δὲν … “πειράζει”, ἐνοχλεῖ ὅμως διὰ τῆς ἁγίας πολιτείας του καὶ πολλάκις θέλομεν νὰ διαχωρίζωμεν τὴν θέσιν μας ἀπ’ αὐτοῦ. Εἶναι ἐκεῖνος τὸν ὁποῖον ὁ κόσμος πολεμεῖ καὶ μάχεται, ὡς λέγει ἡ Ἁγία Γραφή, καὶ σκέπτεται τὴν ἐξαφάνισίν του. “ἐνεδρεύσωμεν δὲ τὸν δίκαιον, ὅτι δύσχρηστος ἡμῖν ἐστι καὶ ἐναντιοῦται τοῖς ἔργοις ἡμῶν καὶ ὀνειδίζει ἡμῖν ἁμαρτήματα νόμου καὶ ἐπιφημίζει ἡμῖν ἁμαρτήματα παιδείας ἡμῶν· ἐπαγγέλλεται γνῶσιν ἔχειν Θεοῦ καὶ παῖδα Κυρίου ἑαυτὸν ὀνομάζει· ἐγένετο ἡμῖν εἰς ἔλεγχον ἐννοιῶν ἡμῶν· βαρύς ἐστιν ἡμῖν καὶ βλεπόμενος, ὅτι ἀνόμοιος τοῖς ἄλλοις ὁ βίος αὐτοῦ, καὶ ἐξηλλαγμέναι αἱ τρίβοι αὐτοῦ· εἰς κίβδηλον ἐλογίσθημεν αὐτῷ, καὶ ἀπέχεται τῶν ὁδῶν ἡμῶν ὡς ἀπὸ ἀκαθαρσιῶν· μακαρίζει ἔσχατα δικαίων καὶ ἀλαζονεύεται πατέρα Θεόν” (Σοφ. Σολ. Β΄ 12-16).
Εἶναι ἐκεῖνος τὸν ὁποῖον ἐστόχευσαν καὶ στοχεύουν, ὅλοι οἱ μακρὰν τοῦ Θεοῦ εὑρισκόμενοι ἀσεβεῖς ἄνθρωποι καὶ ὁ ὁποῖος εἰς ἁπάσας τὰς ἐποχὰς καὶ τοὺς αἰῶνας, εἶναι τὸ θῦμα ἐπὶ τοῦ ὁποίου ξεσπᾷ ἡ … ἀσέβεια τῶν κοσμικῶν. Τὸ σημερινὸν Ἀποστολικὸν ἀνάγνωσμα, εἶναι ἰδιαιτέρως χαρακτηριστικὸν καὶ διὰ λεπτομερειῶν καταγράφει, ἀκριβῶς ταύτην τὴν … στόχευσιν. Ἀφ’ ἑνὸς μέν, πρῶτοι οἱ Ἅγιοι κρύπτονται ἢ καὶ διαχωρίζουν ἑαυτοὺς ἐκ τοῦ κόσμου, διότι “ὁ κόσμος ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται” (Α΄ Ἰωάν. Ε΄ 19), ἀφ’ ἑτέρου δέ, ὁ κόσμος διώκει τὸν δίκαιον καὶ τὸν Ἅγιον, διότι, ὡς προανεφέρθη, ἡ ζωή του εἶναι ὁ διαρκὴς ἔλεγχος τῶν παρανομιῶν τῶν ἁμαρτωλῶν.

Οἱ Ἅγιοι … σήμερον

Ὑπάρχουν, ἆραγε, σήμερον Ἅγιοι; Βεβαίως, δὲν ἐρωτῶμεν ἐκείνους, οἱ ὁποῖοι ἀρνοῦνται τὴν Ἁγίαν Πίστιν τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ! Τὸ ἐρώτημά μας τοῦτο, ἁπλῶς τὸ ἐπαναλαμβάνομεν, ὡς προερχόμενον ἐκ πολλῶν συνειδητῶν ἢ μή, …θὰ ἐλέγωμεν, χριστιανῶν, καὶ οἱ ὁποῖοι διὰ τοῦ ἐρωτήματος, προβάλλουν ἤδη τὴν ἀρνητικήν των ἀπάντησιν. Παρὰ τὸ γεγονός, ὅτι ἤδη ἡ Ἁγία ἡμῶν Ἐκκλησία ἔχει ἀναδείξει καὶ κατὰ τὸν 19ον, καὶ κατὰ τὸν 20όν, ἀλλὰ καὶ κατὰ τὸν 21ον αἰῶνα, ἀρκετοὺς Ἁγίους, ἐκ τῶν ὁποίων μάλιστα, ἀρκετοὺς ἐγνωρίσαμεν καὶ συνωμιλήσαμεν μετ’ αὐτῶν, ἐν τούτοις, τὸ ὡς ἄνω ἐρώτημα λέγεται καὶ ἐπαναλαμβάνεται διὰ τοιούτου τρόπου, ὡς ἡ Ἁγιότης νὰ θέλωμεν νὰ … μένῃ μακρὰν ἡμῶν. Ὡς νὰ μὴν θέλωμεν τοὺς Ἁγίους καὶ – δῆθεν – νὰ εἴμεθα, τρόπον τινα, “καταδικασμένοι” νὰ ἀκολουθῶμεν “μοιρολατρικῶς”, τὴν ὁδὸν τὴν ἀπάγουσαν εἰς τὴν ἀπώλειαν!
Ὑπάρχουν, ἆραγε, σήμερον Ἅγιοι; Ἐπαναλαμβάνομεν τὴν ἰδίαν ἐρώτησιν, ὄχι διὰ νὰ ἐνισχύσωμεν τὴν ὑποβόσκουσαν ἄρνησιν, ἀλλὰ διὰ νὰ ἐνθαρρύνωμεν τοὺς ἀποθαρρυμένους καὶ λάβωμεν καὶ ἡμεῖς αὐτοί, τὴν δύναμιν ἐκ τοῦ γεγονότος ὅτι οἱ “Ἅγιοι”, δηλαδὴ οἱ ἀφιερωμένοι εἰς τὸν Θεὸν καὶ ἐξαρτώμενοι ἐξ Αὐτοῦ καὶ ἀγαπῶντες Αὐτόν, “ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ … καὶ ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ … καὶ ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ …” αὐτῶν (Ματθ. ΚΒ΄ 37), ὑπῆρχον καὶ ὑπάρχουσι καὶ θὰ ὑπάρχουν εἰς τοὺς αἰῶνας. Καὶ σήμερον ὑπάρχουν, ὄχι μόνον οἱ ἤδη γνωστοί μας Ἅγιοι, – Πορφύριος ὁ Καυσοκαλυβίτης, Παΐσιος ὁ Ἁγιορείτης, Ἀμφιλόχιος ὁ Πάτμιος, Ἰάκωβος ὁ ἐξ Εὐβοίας, κ. ἄ. – ἀλλὰ καὶ πλῆθος ἄλλων ἀφανῶν Ἁγίων, εἴτε εἰς τὸ Ἅγιον Ὄρος, εἴτε εἰς τὴν Ἑλλάδα, εἴτε εἰς τὸν κόσμον ὅλον.
Ἐφ’ ὅσον δέ, ὑπάρχουν Ἅγιοι καὶ … σήμερον, τὸ ἐρώτημα τὸ ὁποῖον γεννᾶται εἶναι, … “θέλομεν ἡμεῖς νὰ γίνωμεν Ἅγιοι;” !!! Πρὸς τοῦτο, ἄλλωστε, ἡ Ἁγία ἡμῶν Ἐκκλησία φέρει καθημερινῶς τὰς μορφὰς τῶν Ἁγίων ἐνώπιον ἡμῶν, ὄχι μόνον διὰ νὰ ἀνάπτωμεν λαμπάδας καὶ τελῶμεν πανηγυρικὰς θείας Λειτουργίας καὶ κτίζωμεν περιλάμπρους Ναοὺς πρὸς τιμήν των, ἀλλὰ διὰ νὰ ὁμοιάσωμεν πρὸς αὐτούς, κατὰ τὸν Χρυσοστόμειον λόγον, “τιμὴ Ἁγίου, …μίμησις Ἁγίου”.

Οἱ Ἅγιοι καὶ ὁ κόσμος

Ὅταν λέγωμεν τὴν λέξιν “κόσμος”, δὲν ἐννοοῦμεν βεβαίως τοὺς ἀνθρώπους οἱ ὁποῖοι ἀπαρτίζουν τὸν πληθυσμὸν τῆς γῆς ἢ ἔστω τὰ μέλη μιᾶς μικροτέρας κοινωνικῆς ὁμάδος. Δὲν ἐννοοῦμεν τὰ πρόσωπα, …ἀλλὰ τὴν νοοτροπίαν τοῦ κόσμου. Ἐννοοῦμεν ἐκεῖ­νο ἀκριβῶς ποὺ ἐννοοῦσεν ὁ Κύριος, ὅταν, κατὰ τὴν Ἀρχιερατικήν Του προσευχήν, ἀνεφέρετο εἰς… τὸν κόσμον, καὶ διέστελεν Ἑαυτὸν ἐξ αὐτοῦ (Ἰωάν. ΙΖ΄ 5-25). Ἐννοοῦμεν τοῦτο τὸ ὁποῖον καὶ ἐννοεῖ ἐπὶ τοῦ παρόντος καὶ ὁ Ἀπόστολος Παῦλος, ὅταν θεωρῇ ὅτι ὁ “κόσμος” δὲν εἶναι ἄξιος τῶν Ἁγίων. Οἱ ἄνθρωποι εἶναι ἄξιοι τῶν Ἁγίων, ἀφοῦ πρὸς ἐκείνους καλοῦνται νὰ προσβλέπουν καὶ τὰς εὐχὰς ἐκείνων ἐκζητοῦν καὶ τὸ ἐκείνων παράδειγμα καὶ πρότυπον καλοῦνται νὰ ἀκολουθοῦν. Ὁ “κόσμος”, ὅμως, δηλαδή, ἡ πλάνη νοοτροπία καὶ ἀντίληψις θὰ θεωρῇ τοὺς Ἁγίους, ὡς ἀντικοινωνικοὺς καὶ ἀποβλητέους ἀπὸ τήν …κοινωνίαν του!
Δὲν εἴμεθα ἐκ τοῦ κόσμου τούτου. Δὲν ἐπιθυμοῦμεν τὴν ἔνταξίν μας εἰς τὸν τοιοῦτον κόσμον καὶ τὴν ἀποταγήν μας ἐκ τοῦ Θεοῦ. Ἐφ’ ὅσον, “ὁ κόσμος ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται” (Α΄ Ἰωάν. Ε΄ 19), προτιμοῦμεν τὴν μετὰ τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ, κοινωνίαν καὶ ζωήν. Ἀμήν.

Ἀρχιμ. Τιμόθεος Γ. Παπασταύρου
Ἱεροκήρυξ Ἱερᾶς Μητροπόλεως Πατρῶν

πηγή: http://orthodoxostypos.gr