Τό νά εἶσαι δίκαιος εἶναι
σπουδαῖο, ἀλλά δέν εἶναι τό μοναδικό γνώρισμα τοῦ καλοῦ Χριστιανοῦ.
Γι’ αὐτό καί ὁ Κύριος, μετά ἀπό τόν μακαρισμό τῆς δικαιοσύνης, πού
λέγαμε τήν περασμένη φορά, ἀναφέρεται στόν πέμπτο μακαρισμό, τόν μακαρισμό τῆς ἐλεημοσύνης: «μακάριοι
οἱ ἐλεήμονες , ὅτι αὐτοὶ ἐλεηθήσονται»[1], εὐτυχισμένοι αὐτοί πού εἶναι ἐλεήμονες , γιατί
αὐτοί θά ἐλεηθοῦν.
Ἡ ἐλεημοσύνη, μαζί μέ τή δικαιοσύνη τοῦ περασμένου μακαρισμοῦ πού ἀναλύσαμε, κάνει τόν ἄνθρωπο ἀληθινή εἰκόνα τοῦ Θεοῦ πάνω στή γῆ, γιατί ὁ Θεός εἶναι καί δίκαιος καί ἐλεήμων, κι ἔτσι καί ὁ ἐλεήμων ἄνθρωπος δίνει μία πολύ καλή παρουσία στό περιβάλλον του, ὡς εἰκόνα τοῦ Θεοῦ. Σέ ὅλη τήν Παλαιά Διαθήκη παρατηροῦμε ὅτι ὁ Θεός ἐμφανίζεται καί δίκαιος καί ἐλεήμων· ποτέ μόνο δίκαιος καί ποτέ μόνο ἐλεήμων, ἀλλά καί τά δύο μαζί.
Λέει, γιά παράδειγμα, ὁ Ψαλμωδός: «ἐλεήμων
ὁ Κύριος καὶ δίκαιος , καὶ ὁ Θεὸς ἡμῶν ἐλεεῖ»[2]. Ὁ Κύριος εἶναι καί ἐλεήμων καί δίκαιος. Καί ὁ προφήτης Νεεμίας λέει: «καὶ σύ , ὁ Θεὸς ἐλεήμων καὶ οἰκτίρμων, μακρόθυμος καὶ
πολυέλεος»[3]. Καί σύ Θεέ, εἶσαι καί ἐλεήμων καί οἰκτίρμων καί
μακρόθυμος καί πολυέλεος, καί αὐτό ἀναφέρεται
στό θέμα τῆς ἐλεημοσύνης.
Ἐκ πρώτης ὄψεως νομίζει κανείς ὅτι
ἡ ἀρετή τῆς ἐλεημοσύνης καί ἡ ἀρετή τῆς δικαιοσύνης ἀντιφάσκουν.
Μά πῶς εἶναι δυνατόν νά εἶμαι ἄνθρωπος πού νά δίνω τό ἔλεος καί νά
θέλω τή δικαιοσύνη; Προσέξτε: Ἐλεημοσύνη δέν εἶναι νά δώσω σ’ ἕναν φτωχό μία δραχμούλα. Τό θέμα τῆς ἐλεημοσύνης
ἔχει πολύ εὐρύ φάσμα. Ἐκ τῶν προτέρων σᾶς τό λέω αὐτό, νά τό γνωρίζετε,
ἀλλά θά τό δοῦμε καί στή συνέχεια τοῦ θέματός μας. Γιά νά μή τό παρανοήσετε,
σᾶς λέω λοιπόν ὅτι ἐλεημοσύνη δέν εἶναι ἁπλῶς νά δώσουμε μιά δραχμούλα σ’ ἕναν φτωχό, σ’
ἕναν ἄνθρωπο πού κάθεται ἐκεῖ στά σκαλοπάτια τῆς ἐκκλησίας μετά ἀπό
τή Θεία Λειτουργία, αὐτό πού συνήθως κάνουμε.
Ἐδῶ λοιπόν μοιάζει ὅτι ἀντιφάσκουν
ἡ ἐλεημοσύνη μέ τή δικαιοσύνη. Ἄς πάρω τήν προηγούμενη ἀναφορά
καί νά πῶ: Γιατί αὐτός ὁ γέρος ἄνθρωπος
ζητιανεύει; Πάει νά πεῖ ὅτι στή ζωή του θά ἤτανε τεμπέλης, πάει νά
πεῖ ὅτι δέν ἐργαζόταν, ἦταν ἄσωτος! Λοιπόν, κρίνω δίκαια, καί δέν
τόν ἐλεῶ, δέν τοῦ δίνω τίποτα. Ἔτσι,
φαίνεται ὅτι δέν εἶναι δυνατόν νά συνυπάρχουν ἐλεημοσύνη καί δικαιοσύνη,
ὅτι ἀντιφάσκουν ἡ μιά μέ τήν ἄλλη.
Καί ὅμως δέν ἀντιφάσκουν καθόλου.
Ἐξάλλου ἡ ἀληθινή δικαιοσύνη εἶναι αὐτή πού ἀπορρέει ἀπό τήν ἐλεημοσύνη.
Αὐτή εἶναι ἡ ἀληθινή δικαιοσύνη.
Ὑπάρχει ἕνα λατινικό ρητό
πού λέει: «Ἡ ὑψίστη δικαιοσύνη εἶναι ὑψίστη
ἀδικία»[4]. Ἐάν δηλαδή δεῖς τά πράγματα ὅπως ἔγιναν καί πεῖς «Τίποτα , τέλειωσε· τά πράγματα
εἶναι ἔτσι», καί δέν δεῖς τίποτα ἄλλο παραπέρα,
αὐτό στό τέλος καταλήγει νά εἶναι ἀδικία.[5] Ὅσοι θά πᾶτε σέ Νομική Σχολή, αὐτό θά τό ἔχετε ὑπόψη σας· εἶναι πάρα
πολύ σημαντικό. Καί πάντοτε τίθεται μπροστά στόν νομοθέτη, ὅταν θέλει
νά διατυπώσει κάποιον νόμο, ἀλλά καί μπροστά στούς δικαστές, πού θά ἐφαρμόσουν
τόν νόμο. Αὐτό ὁ νομικός πρέπει πάντοτε νά τό ἔχει ὑπόψη του.
Βλέπετε, ὁ Θεός τιμώρησε τούς
πρωτοπλάστους· εἶναι ἡ δικαιοσύνη Του. «Σᾶς εἶπα
νά μή δοκιμάσετε ἀπό τόν καρπό αὐτό· ἐσεῖς ὅμως
τόν δοκιμάσατε. Ἔ , θά γίνει ὅ,τι σᾶς εἶπα· θά πεθάνετε». Ἔρχεται ὅμως μετά τό ἔλεός Του νά περισώσει τά πράγματα.
Γι’ αὐτό σᾶς ἐξήγησα ὅτι
στόν Θεό ὑπάρχει καί ἡ δικαιοσύνη καί ἡ ἐλεημοσύνη, τό ἔλεος δηλαδή,
σέ ὕψιστο βαθμό, ἄσχετα ἄν ὁ Θεός ἐνεργεῖ μέσα στήν Ἱστορία ἔτσι πού
μπορεῖ νά μοιάζει ὅτι τό ἕνα παραχωρεῖ τή θέση του στό ἄλλο. Ναί, γιατί
αὐτά εἶναι μέσα στόν χωροχρόνο μας καί μοιάζουν νά εἶναι ἔτσι· κατά τά ἄλλα
ὅμως στόν Θεό ὑπάρχει ἡ δικαιοσύνη σέ ὕψιστο βαθμό, ὑπάρχει καί τό ἔλεος,
ἡ ἐλεημοσύνη, ἐπίσης σέ ὕψιστο βαθμό.
Ἐξάλλου ὁ
Θεός, ὅταν ἐλεεῖ, θέλει μέσα ἐκεῖ νά κρύβει τή δικαιοσύνη, καί ὅταν
ἐφαρμόζει τή δικαιοσύνη, θέλει ἐκεῖ μέσα νά κρύβει τό ἔλεος. Λέει,
γιά παράδειγμα, στόν Ἡσαΐα : «ἡ δὲ ἐλεημοσύνη μου εἰς σταθμούς»[6]. Ἡ ἐλεημοσύνη μου προσφέρεται μέ σταθμούς, δηλαδή μέ ζύγια, δηλαδή μέ δικαιοσύνη. Προσέξτε αὐτό τό χωρίο· εἶναι πολύ
σπουδαῖο, καί ἔχει εὐρεῖα ἐφαρμογή. Σταθμοί εἶναι τά ζύγια. Κι ὅταν μιλᾶμε γιά ζύγια, μιλᾶμε γιά ζυγαριά· κι ὅταν μιλᾶμε
γιά ζυγαριά, μιλᾶμε γιά δικαιοσύνη. Δεμένα λοιπόν ὑπάρχουν στόν Θεό
καί ἡ ἐλεημοσύνη καί ἡ δικαιοσύνη. Αὐτό εἶναι παμμέγιστο.
Νά σᾶς πῶ ἕνα
καίριο παράδειγμα, πού τό ἀναφέρει ὁ ἅγιος Νικόλαος ὁ Καβάσιλας
στήν Ἑρμηνεία του στή Θεία
Λειτουργία. Τί εἶναι ἡ Θεία Λειτουργία; Εἶναι ἡ προσφορά τοῦ Σώματος
καί τοῦ Αἵματος τοῦ Χριστοῦ, γιά νά σωθοῦμε. Ὅμως δέν εἶναι μόνο προσφορά
καί ἔλεος τοῦ Θεοῦ· θά ζητήσει καί ἀπό σένα ὁ Θεός· εἶναι θέμα,
ἄς ποῦμε, ἀνταλλαγῆς, θέμα δικαιοσύνης. Θά σοῦ πεῖ: «Θά σοῦ δώσω τό Σῶμα μου καί τό Αἷμα μου, ἀλλά θά μοῦ φέρεις ἐσύ τό
πρόσφορο καί τό κρασί». Καί ὅπως λέει ὁ ἅγιος Νικόλαος
ὁ Καβάσιλας, μέσα στό πρόσφορο καί τό κρασί ἔχει μπεῖ ὁ κόπος τοῦ ἀνθρώπου· γιατί δέν
ζητάει ὁ Θεός οὔτε σταφύλια, οὔτε στάχυα, ἀλλά κρασί καί ψωμί. Αὐτό
σημαίνει ὅτι ἐκεῖ μέσα ἔβαλες τόν κόπο σου, γιά νά ἀλεσθεῖ τό σιτάρι,
νά ζυμωθεῖ... καί λοιπά καί λοιπά. Αὐτό θά πεῖ σταθμά, θά πεῖ δικαιοσύνη· εἶναι μία δοσοληψία, «Θά σοῦ δώσω ,
θά μοῦ δώσεις».
Ἐμεῖς ὅμως
δίνουμε ἕνα τίποτε στόν Θεό, καί Ἐκεῖνος μᾶς δίνει κάτι παμμέγιστο,
μᾶς δίνει τό Σῶμα Του καί τό Αἷμα Του, τά Τίμια Δῶρα Του, πού μᾶς ἀφθαρτίζουν
καί μᾶς ἀθανατίζουν. Εἶναι τεράστιο αὐτό!
Θά πῶ ἕνα ἄλλο
παράδειγμα, πού εἶναι τό ἀντίθετο: Λέμε Δωρεάν
Παιδεία. Θά πάει ὁ μαθητής νά μάθει γράμματα, ἀλλά
δέν θά πληρώσει τίποτα. Καί ἐπειδή δέν θά πληρώσει τίποτα, δέν ἐκτιμάει
τό βιβλίο πού τοῦ δίνει ἡ Πολιτεία δωρεάν, καί στό τέλος τῆς χρονιᾶς
–τό εἶδα μέ τά μάτια μου κάποτε στήν πλατεῖα τῆς Λαρίσης– σκορπάει φύλλο - φύλλο
τά βοηθήματα τά σχολικά, τά πιάνει καί τά πετάει, τά σχίζει καί λοιπά.
Ἄν ὅμως ἔχει πληρώσει κάτι, δέν θά τό σκίσει. Ἐγώ ἔχω ἀκόμη τά σχολικά
μου βιβλία·
καί τῆς πρώτης Δημοτικοῦ τό Ἀναγνωστικό τό ἔχω. Ναί-ναί, καί τῆς πρώτης Δημοτικοῦ τό Ἀναγνωστικό! Τό ἔχω βέβαια γιά ἐνθύμιο.
Ἀλλά τά ἄλλα βιβλία ἤδη τά συμβουλεύομαι μέχρι σήμερα, καί τό Συντακτικό καί τή Γραμματική καί ὅ,τι ἄλλο ἔχω. Ἄν τά πληρώσει κανείς, ἄν δώσει καί αὐτός κάτι,
ἔστω κι ἄν αὐτό τό κάτι εἶναι μικρό, θά σεβαστεῖ τή δωρεά πού θά τοῦ
δοθεῖ.
Βλέπετε λοιπόν
τό πρῶτο; Γι’ αὐτό ὁ ἱερός Αὐγουστῖνος λέει: «Ὅταν
θά πᾶς νά κοινωνήσεις , φρόντισε νά πᾶς καί ἕνα πρόσφορο στήν ἐκκλησία». Θά δώσεις καί θά πάρεις.
Θά τό πῶ ξανά τό ρητό: «ἡ δὲ ἐλεημοσύνη μου εἰς σταθμούς». Αὐτό ἐφαρμόζεται
καί γιά ἐδῶ, ἀλλά καί παντοῦ καί γιά πάντα. Βλέπετε πόσο σπουδαῖο εἶναι;
Ἡ δικαιοσύνη καί τό ἔλεος εἶναι συνυφασμένα· δέν ἀντιφάσκουν.
Στήν Μονή Δαφνίου ὑπάρχει
στόν τροῦλλο ἡ εἰκόνα τοῦ Παντοκράτορος. Ἄν προσπαθήσετε νά κοιτάξετε μόνο
τό ἕνα μάτι τοῦ Παντοκράτορος, θά δεῖτε ὅτι εἶναι αὐστηρό· τό φρύδι
εἶναι ἐπάνω ψηλά καί τό μάτι σκληρό. Εἶναι ἡ δικαιοσύνη, ὁ Κριτής. Εἴδατε
ποτέ ἐσεῖς σ’ ἕνα δικαστήριο νά μποῦν στήν αἴθουσα τοῦ δικαστηρίου
οἱ δικαστές χαμογελώντας καί ἀστειευόμενοι; Ὄχι· εἶναι βλοσυροί.
Ἡ δικαιοσύνη ἀπαιτεῖ σοβαρότητα. Ἄν κοιτάξετε τώρα τό ἄλλο μάτι τοῦ
Παντοκράτορος, ἐκεῖ τό φρύδι δέν εἶναι σηκωμένο, δέν εἶναι ἐπηρμένο, ἀλλά εἶναι ἴσιο, κανονικό,
καί θά δεῖτε τώρα ἕνα μάτι ἤπιο, μαλακό. Αὐτό σημαίνει ὅτι στό ἴδιο πρόσωπο
ὑπάρχει ὁ συνδυασμός τῆς δικαιοσύνης καί τῆς ἐλεημοσύνης, τοῦ δικαίου
καί τοῦ ἐλέους.
Τό ἀντιλαμβανόμαστε αὐτό,
εἶναι πολύ σημαντικό· εἶναι τό μέγα θέμα τῆς συνυπάρξεως τῆς ἀγάπης
καί τῆς δικαιοσύνης. Δυστυχῶς σέ θεολογικούς κύκλους ὑποβόσκει μία
αἵρεση –ἐγώ τό λέω αἵρεση αὐτό– ὅτι ὁ Θεός εἶναι μόνον ἀγάπη, καί δέν εἶναι δικαιοσύνη!
Τό θεωρῶ αἵρεση, καί πιστεύω ὅτι κι ἐσεῖς τό καταλαβαίνετε ὅτι εἶναι
αἵρεση. Ὁ Θεός εἶναι καί τά δύο.
Ὕστερα, ξεχνᾶμε
τήν κρίση Του. Ἦλθε νά μᾶς σώσει, ἀλλά ταυτόχρονα καί νά μᾶς κρίνει, ἄν
ὑποτεθεῖ ὅτι ἀποποιούμαστε τῆς προσφορᾶς Του γιά νά σωθοῦμε.
Ἔτσι λοιπόν
καί ὁ ἄνθρωπος ὀφείλει νά εἶναι καί δίκαιος ἀλλά καί ἐλεήμων. Γι’ αὐτό
«μακάριοι οἱ πεινῶντες καὶ
διψῶντες τὴν δικαιοσύνην» –ὁ προηγούμενος μακαρισμός– καί τώρα «μακάριοι οἱ ἐλεήμονες».
Ὁ ἐλεήμων
ἄνθρωπος εἶναι ἀληθινός ἄνθρωπος, εἶναι συμπαθής, εἶναι κοινωνικός,
εἶναι ὡραῖος ἄνθρωπος· εἶναι αὐτό πού λέμε ὡραία ψυχή! Γι’ αὐτό τό βιβλίο τῶν Παροιμιῶν λέει: «μέγα ἄνθρωπος καὶ τίμιον ἀνὴρ ἐλεήμων»[7]. Ὁ ἄνθρωπος εἶναι μεγάλο δημιούργημα, ἀλλά εἶναι σπουδαῖος ὁ ἄνθρωπος
πού εἶναι ἐλεήμων.
Ποιά εἶναι
ἡ οὐσιαστική ἔννοια τῆς ἐλεημοσύνης;
Ἐλεημοσύνη εἶναι ἡ πρόθυμη, ἡ σπλαχνική μετάδοση κάθε καλοῦ καί ἀγαθοῦ,
εἴτε ὑλικοῦ εἴτε πνευματικοῦ, πού τό ἔχουμε ἐμεῖς καί ὁ πλησίον μας
τό στερεῖται. Νά τόν κάνουμε κοινωνό, μέτοχο ἐκείνου πού ἔχουμε, ὅποιο
κι ἄν εἶναι αὐτό.
Ἐλεημοσύνη λοιπόν δέν εἶναι ἁπλῶς μόνο λόγια πού δέν στοιχίζουν, ἀλλά, ὅπως
βλέπουμε, εἶναι καί πράξεις. Ἐλεημοσύνη εἶναι ἡ ἐφαρμοσμένη ἀγάπη.
(συνεχίζεται)
Απόσπασμα από το βιβλίο ‘’MAKAΡΙΣΜΟΙ’’ .
Της Ιεράς
Μόνης Κομνηνείου, Κοιμήσεως θεοτόκου και Αγίου Δημητρίου.
Το βιβλίο
περιέχει απομαγνητοφωνημένες ομιλίες του
μακαριστού Γέροντα Π. Αθανασίου Μυτιληναίου.
Η ανάρτηση
γίνεται με την ευλογία της Ιεράς Μονής.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Γράψτε το σχόλιό σας